El Papel de las Comunidades de Fe en la Transformación Integral

Resumen – Raíces de la Pobreza

Existen elementos en todas las cosmovisiones o culturas que no son afirmativos de la vida ni beneficiosos para los pobres. Como resultado, muchos migrantes y pobres urbanos viven según narrativas culturales que empañan su identidad y les impiden buscar una vida mejor. Abrumados y despojados de poder por las tensiones de la vida en un entorno urbano frágil, están marcados por la desesperación, la impotencia, la resignación y el fatalismo. La identidad y la vocación de los pobres se ven deterioradas al quedar atrapados en una telaraña de mentiras, convenciéndose de que no pueden hacer la diferencia. Como consecuencia, muchos ni siquiera lo intentan.¹ En el extremo opuesto del espectro social, el derecho adquirido, el amor al poder y los sentimientos de privilegio divino se manifiestan como complejos de dios entre las élites. ¿Qué puede cambiar esto?

Parte de la solución implica un enfoque que tome en serio la transformación de la cosmovisión y los valores, así como la recuperación psicoespiritual. A Ivan Illich, el filósofo y teórico social, una vez se le preguntó: “¿Cuál es la forma más revolucionaria de cambiar la sociedad: la revolución violenta o la reforma gradual?” Él dio una respuesta cuidadosa pero perspicaz: “Ninguna de las dos. Si quieres cambiar la sociedad, debes contar una historia alternativa.”²

Las cosmovisiones y narrativas culturales defectuosas pueden ser obstáculos significativos para el cambio positivo. Por lo tanto, transformar las cosmovisiones y las narrativas juega a menudo un papel central en el abordaje de las geografías de la pobreza. En algunos casos, las cosmovisiones de las personas están tan distorsionadas por una telaraña de mentiras que el progreso es casi imposible hasta que experimenten un cambio paradigmático importante.

Esto tiene enormes implicaciones para el diseño de procesos de desarrollo urbano y debe llevarnos a analizar el modelo de cambio transformacional que estamos proponiendo. ¿Es verdaderamente un modelo centrado en las personas? ¿Estamos abordando las cosmovisiones profundas y las narrativas culturales que retienen a las personas? Al centrarnos en la transformación integral que incluye el cambio de cosmovisión y narrativa, podemos apoyar mejor a individuos y comunidades en superar los obstáculos que les impiden alcanzar un progreso sostenible.³

La importancia de la Transformación Espiritual 

Para encontrar soluciones que contribuyan a la transformación integral, debemos explorar nuevas vías, como las comunidades de fe y los grupos de apoyo mutuo basados en valores, incluidos los grupos de recuperación de adicciones y emocionales.⁴ La creciente evidencia muestra que las comunidades pobres en todo el mundo confían más en los líderes y las instituciones religiosas que en muchos otros tipos de instituciones.⁵ Las comunidades de fe son vistas a menudo como fuentes de esperanza y confianza en medio de la corrupción rampante. Por lo tanto, debe reconocerse y darse espacio al poder transformador de las tradiciones de fe, permitiendo que las personas experimenten transformación espiritual y liberación.

Se ha hecho evidente para muchos que sin restaurar el bienestar psicológico y espiritual de las personas, la transformación sostenible es inalcanzable. Cuando los individuos no procesan o no pueden procesar el dolor y el trauma, las consecuencias sociales —como la apatía, el aislamiento y la agresividad— impactan no solo a esos individuos, sino a sus familias y comunidades enteras. Los traumas, el duelo y otras heridas no procesadas contribuyen significativamente a la falta de participación de los pobres en su propio desarrollo. Muchos proyectos de desarrollo, a pesar de las mejores intenciones, fracasan porque las personas siguen cargando con su dolor no procesado, pérdidas y desilusión.⁶ El acceso a recursos espirituales y emocionales es tan crucial para los pobres urbanos como el poder social y político. Las personas necesitan ser liberadas de los problemas que asfixian sus vidas emocionales, espirituales y mentales. Necesitan explorar sus dimensiones espirituales para mejorar su salud mental y física.⁷ ¿Cómo puede suceder esto?

Como cristianos, creemos que esto puede suceder cuando las personas encuentran a Dios. Pensamos que la telaraña de mentiras en la que muchos están atrapados solo puede ser liberada cuando se aborda la causa raíz de la ruptura espiritual. Es decir, cuando las personas llegan a creer y abrazar que existe un Dios amoroso que quiere abrazarlas y caminar a su lado para iniciar una renovación en sus vidas y que solo el arrepentimiento y el perdón pueden conducir a este tipo de renovación. Dado que el arrepentimiento en su verdadero sentido es cambiar la mente, esto debe incluir permitir que la verdad de Dios confronte las ilusiones y mentiras que tanto los pobres como los no pobres creen. También significa que debemos buscar la sanación de la identidad y la vocación deterioradas tanto de los pobres como de los no pobres, ayudándoles a descubrir que su dignidad humana y su identidad están intrínsecamente relacionadas con Dios. De hecho, que Dios no los ha olvidado.⁸ A medida que comienzan su camino en una comunidad de fe, son formados en discípulos, conformándose cada vez más a la imagen de Cristo, se desatan de la telaraña de mentiras, se liberan del poder corruptor y opresivo del pecado, sanados y renovados, para que puedan ser liberados para amar y servir a Dios y al prójimo. Esto tiene enormes implicaciones para todos los aspectos de sus vidas: su trabajo, su ocio, su vida familiar, sus deberes cívicos, etc.⁹

Por lo tanto, las comunidades de fe son cruciales para el cambio transformacional. Sin embargo, es importante reconocer que las comunidades de fe y los grupos de apoyo mutuo no pueden abordar por sí solas las complejidades de las comunidades y ciudades frágiles. Necesitan la colaboración de las autoridades de la ciudad, las comunidades empresariales y las ONG. Muchos han intentado abordar estos desafíos de manera independiente y han fracasado. Sin embargo, las autoridades de la ciudad, las comunidades empresariales y las ONG tampoco pueden tener éxito sin la participación de las comunidades de fe y los grupos de apoyo. Aquí está el por qué:

¿Por Qué Comunidades De Fe?

Las comunidades de fe locales tienen:

• Presencia. Las comunidades de fe suelen ser las únicas organizaciones basadas en la comunidad efectivas o influyentes en entornos urbanos frágiles. Generalmente comprenden los patrones sociales y culturales locales, conocen a las personas y comunidades a las que sirven, movilizan a las personas y recursos —incluyendo vastos ejércitos de voluntarios— y alcanzan áreas aisladas gracias a sus extensas redes e infraestructuras sólidas, afirma el exinvestigador principal de salud en la Universidad de Harvard, Edward C. Green.¹⁰ La contribución fiscal de este ejército de voluntarios basados en la fe a lo largo de África, por ejemplo, es enorme: su trabajo se estimó de manera conservadora en un valor de US$5 mil millones anuales en 2006, una cantidad similar en magnitud al total de los fondos proporcionados para el VIH/SIDA por todas las agencias bilaterales y multilaterales.¹¹ Otras estimaciones sitúan la participación de los hospitales dirigidos por comunidades de fe en África en alrededor del 60%¹². Además, mientras que la mayoría de las ONG y agencias gubernamentales ingresan a comunidades frágiles desde el exterior por un tiempo limitado, las comunidades de fe locales están comprometidas a largo plazo. El cambio sostenible se vuelve más probable debido a su presencia encarnacional y el capital de confianza que les otorgan sus comunidades.

• Enfoque en las personas. Con frecuencia, las comunidades de fe ofrecen medios menos tangibles para el autodescubrimiento y el bienestar comunitario, incluyendo la comunidad relacional como respuesta al aislamiento. Al acoger a los vecinos pobres urbanos en comunidades amorosas y de apoyo que legitiman la búsqueda de sus aspiraciones para una vida mejor, contribuyen activamente a la construcción de la comunidad. De hecho, es en el contexto de relaciones personales cara a cara donde comenzamos a abordar las causas profundas de la pobreza persistente de las personas. Es a través de relaciones reales que las personas se sienten amadas y comienzan a tener esperanza. Es a través de relaciones reales que emerge la confianza para procesar el dolor y el trauma pasados. Es a través de relaciones reales que puede surgir la responsabilidad moral y donde pueden enseñarse habilidades esenciales para la vida.¹³ Las comunidades de fe a menudo encarnan este compromiso relacional con las personas atrapadas en el ciclo de la pobreza. Se enfocan en las personas, no solo en sus problemas, y las personas atendidas no son vistas como clientes, sino como vecinos.

• Promesa de esperanza y cambio. Las personas que sufren abuso, violencia y desesperanza llenan las ciudades frágiles. Muchos no tienen a dónde acudir. Sin embargo, las comunidades de fe son conocidas por extender cuidado y esperanza a los vulnerables y marginados, mostrándoles que Dios los valora tanto como a los no pobres. Esto eleva la autoestima de aquellos aplastados por la pobreza y les ayuda a obtener una nueva visión de la vida. De hecho, al ayudar a las personas atrapadas en una telaraña de mentiras a cambiar la forma en que ven el mundo y a sí mismos en él, las comunidades de fe proporcionan elementos cruciales para superar la pobreza arraigada del ser. Además, su creencia en un Dios de poder amoroso les permite señalar a las personas para que busquen a Dios en busca de ayuda, tanto personalmente como en comunidad a través de fervientes oraciones intercesoras. También las coloca de manera única para modelar relaciones que levanten a las personas de la completa impotencia a ciudadanos responsables llenos de nueva esperanza y sueños de transformar sus comunidades.

• Voz profética. Las comunidades de fe a menudo están en una posición para proclamar la verdad con autoridad, exponer la idolatría de los pobres y no pobres por igual y desenmascarar la impotencia de sus ídolos para proporcionar bienestar.¹⁴ A menudo tienen experiencia en promover el cambio de comportamiento, modelar una buena conducta y ayudar a las personas a enfrentar cuestiones éticas que van desde la corrupción hasta la integridad pública, pasando por el uso del poder. El Evangelio ofrece un cambio duradero desde el interior hacia el exterior. En Cristo, las personas encuentran una nueva voluntad y poder para abandonar comportamientos destructivos. A través de una sólida enseñanza bíblica, llegan a ver su potencial como seres creados a imagen de Dios y su responsabilidad por el bienestar de los demás. De hecho, porque frecuentemente piden a las personas a las que sirven que den algo a cambio, que ayuden a otros y se conviertan en una bendición para ellos, esto les otorga a los participantes una misión de vida significativa y satisfactoria. Eleva su dignidad porque ahora tienen la alegría de ser dadores. Las comunidades de fe a veces también asumen roles proféticos, actuando como líderes valientes que “hablan la verdad al poder” y ayudan a trazar estrategias futuras positivas basadas en una verdadera apreciación de la importancia de la dignidad humana.¹⁵

• Poder. Como instituciones cívicas, las comunidades de fe que se unen para mejorar sus comunidades pueden iniciar poderosos movimientos sociales. Cuando las iglesias emergen del aislamiento y colaboran, se convierten en una fuerza formidable para el cambio, capaz de tener un impacto significativo. Ejemplos históricos incluyen el Movimiento por los Derechos Civiles en la América de la década de 1960 y el movimiento Global Jubilee 2000 por la condonación de la deuda a fines de la década de 1990. Las comunidades de fe también suelen ser el medio más rentable para ofrecer servicios, ya que millones de voluntarios comprometidos participan con amor en programas educativos, recreativos, de asesoramiento y otros, apoyando a los menos afortunados. Además, las comunidades de fe pueden servir como viveros para desarrollar individuos en líderes que se involucren activamente en el gobierno, los negocios o las iniciativas de desarrollo sostenible. Con el apoyo y la responsabilidad de la Iglesia, estos líderes pueden convertirse en agentes de cambio influyentes en la política pública, el desarrollo económico y las reformas judiciales a niveles significativos.

Por todas estas razones, las comunidades de fe son vitales para cualquier agenda transformadora.

Limitaciones de las Comunidades de Fe

A pesar de sus muchas virtudes, las comunidades de fe también tienen limitaciones y deficiencias significativas. Es ingenuo acercarse a ellas con idealismo o expectativas poco realistas. Muchas comunidades de fe desconfían de perspectivas que no se centren exclusivamente en su propio crecimiento o enseñanza doctrinal. Como resultado, pueden alentar a sus miembros a aislarse de personas ajenas a su comunidad de fe y se niegan a colaborar con aquellos que no comparten exactamente sus mismas creencias. Otras comunidades imponen reglas, prohibiciones y doctrinas que, en lugar de liberar a las personas, las oprimen espiritual, psicológica y emocionalmente. También existen comunidades que, lejos de promover la unidad y el amor, fomentan la división, actitudes corruptas e incongruencias éticas, lo que genera conflictos, hostilidad y exclusión social dentro de sus propios entornos. Algunas más carecen de profesionalismo, habilidades técnicas o capacidad organizativa para abordar problemas críticos que requieren liderazgo fuerte y coordinación efectiva. Como resultado, estas comunidades a menudo generan dependencia en lugar de impulsar un desarrollo transformador. Aunque pueden ser eficaces en ayudar a las personas a sobrellevar la pobreza, no lo son tanto para ayudarles a superarla.

Además, divisiones internas, protagonismos, abuso de poder y conflictos sectarios han dañado profundamente el testimonio de la iglesia y limitado su capacidad de influir positivamente en sus comunidades. Particularmente en la última década, un número creciente de iglesias y líderes religiosos se han expuesto públicamente buscando poder, riqueza e influencia política. Muchas de estas iglesias han permitido ser utilizadas por grupos políticos, tanto de izquierda como de derecha, perdiendo así su autoridad moral y credibilidad ante la sociedad. Este afán de protagonismo y la búsqueda de reconocimiento en esferas de poder han alejado a muchas iglesias de su misión profética y de servicio a los más vulnerables.

Aunque hay una presencia significativa de comunidades de fe en ciudades de América Latina, esta realidad no ha logrado transformar de manera contundente las condiciones de fragilidad urbana, violencia y migración. Lamentablemente, la mayoría de las iglesias priorizan su crecimiento interno, las prácticas litúrgicas y los asuntos internos sobre un compromiso activo con la transformación de sus comunidades. Esto ha llevado a que descuiden oportunidades clave para abordar injusticias sociales, servir a los más vulnerables y trabajar activamente por la paz y la justicia. Existe una brecha evidente entre el amor a Dios y la misión evangelizadora (la Gran Comisión) y el amor al prójimo y la búsqueda de justicia (el Gran Mandamiento). La mayoría de las iglesias funcionan principalmente como comunidades litúrgicas, pero no logran transformarse en comunidades misionales, limitando así su impacto social y su potencial para ser agentes de cambio. Como resultado, muchas personas, organizaciones e instituciones públicas miran con escepticismo a las comunidades de fe y tienen bajas expectativas sobre su capacidad para generar transformación.

Pese a estas limitaciones evidentes, Camino Alliance considera que las comunidades de fe siguen siendo aliadas clave en la misión de transformar ciudades frágiles en Ciudades SHALOM. El llamado bíblico a actuar con justicia, amar la misericordia y caminar humildemente con Dios sigue siendo central para la identidad de muchas comunidades de fe, lo que las convierte en fuerzas potencialmente poderosas en la lucha contra la pobreza, la violencia y la corrupción, sin importar su religión, raza, nacionalidad o género. Aunque actualmente son pocas las comunidades de fe que están directa y eficazmente involucradas en combatir la pobreza y la corrupción, creemos que muchas tienen el potencial de hacerlo. Ese potencial puede materializarse cuando las iglesias adopten una visión bíblica de misión y eclesiología que las impulse a salir de sus cuatro paredes y trabajar activamente por el bienestar integral (SHALOM) de sus comunidades. Al hacerlo, podrán desempeñar un papel crucial en la ruptura de los ciclos de pobreza, violencia y corrupción que afectan a millones de personas en contextos urbanos frágiles.

La Importancia de Involucrar a las Comunidades de Fe en el Cambio Transformador

Muchas agencias internacionales y nacionales dedicadas a la transformación urbana se centran principalmente en el desarrollo urbano y los ajustes estructurales, principalmente a través de un conjunto de medidas orientadas a mejorar la gobernanza urbana, el espacio construido y el desarrollo de infraestructura mediante procesos de renovación urbana. Sin embargo, hoy en día muchos expertos reconocen que, a pesar de las buenas intenciones y esfuerzos, la planificación urbana y las políticas de desarrollo urbano han tenido un impacto limitado, especialmente cuando existe una cultura de corrupción arraigada a todos los niveles de la sociedad. Por lo tanto, aunque estas iniciativas y reformas institucionales son esenciales, los esfuerzos por lograr cambios urbanos y combatir la pobreza, la corrupción y la exclusión social deben tomar en cuenta las fuerzas culturales subyacentes. Las debilidades institucionales y la falta de buena gobernanza y participación ciudadana no pueden aislarse de los valores culturales y actitudes que existen en esos contextos locales. Las instituciones y comunidades frágiles reflejan estos valores. Como dice un comentarista africano: “La cultura es la madre, las instituciones son los hijos.”¹⁶

En este sentido, el subdesarrollo, la exclusión social y la corrupción nunca serán erradicados si los factores culturales, religiosos y espirituales se dejan fuera de la ecuación. Aunque los esfuerzos sistémicos y gubernamentales a nivel general son esenciales, son la ética personal y los valores morales de los servidores públicos y de la población en general los que fomentan una mayor integridad pública e inclusión social. En consecuencia, la transformación urbana sostenible debe incluir un enfoque en la ética personal y comunitaria. Esta es la única forma de fortalecer el valor del bien común y transformar las culturas marcadas por la corrupción, la exclusión social y la mentalidad de escasez, que predominan en la mayoría de las ciudades frágiles. 

Lamentablemente, hasta hace poco, la mayoría de las agencias de desarrollo y los financiadores multilaterales se mostraban incómodos al promover esfuerzos de transformación con enfoque en la fe, debido a un principio de las ciencias sociales que sostiene que no se deben imponer valores o creencias religiosas a otros. Aunque esta postura aparentemente noble tenía la intención de respetar las culturas locales, en la práctica provocó que muchos teóricos del desarrollo evitaran por completo hablar de religión o espiritualidad.¹⁷ El resultado fue paradójico: promovieron e impusieron, de forma inadvertida, una cosmovisión occidental secularizada sobre culturas que, en su mayoría, abrazan profundamente la religión y la espiritualidad. Con ello, violaron su propio principio de no prescripción ideológica.

La realidad es que la idea de que las organizaciones seculares tienen una perspectiva religiosa “neutral”, mientras que las comunidades de fe tienen una perspectiva “sesgada”, es insostenible y, en muchos casos, condescendiente.¹⁸ Peor aún, esta postura ha obstaculizado y deslegitimado los esfuerzos de transformación social liderados por agentes de cambio basados en la fe, a pesar de que estos actores tienen una influencia significativa en las comunidades pobres. Es más, la fe y los valores espirituales tienen la capacidad de transformar culturas, por lo que la comunidad de cooperación internacional, las instituciones académicas y las entidades gubernamentales deben comprender mejor y valorar cómo las instituciones religiosas y los valores espirituales pueden promover la formación ética de las personas, fomentando así el desarrollo urbano sostenible y la lucha contra la corrupción.¹⁹ Afortunadamente, importantes entidades internacionales como el Banco Mundial y la Organización Mundial de la Salud (OMS) han reconsiderado esta postura y han comenzado a involucrar intencionalmente a comunidades de fe como aliados clave en la lucha contra la pobreza, la corrupción y pandemias como el VIH/SIDA.²⁰

De hecho, un estudio fundamental del Banco Mundial titulado Voces de los Pobres ha demostrado que las comunidades empobrecidas a nivel mundial confían más en los líderes y organizaciones religiosas que en cualquier otro tipo de instituciones, especialmente en políticos y entidades gubernamentales.²¹ En medio de entornos marcados por la corrupción, las comunidades de fe representan fuentes de esperanza y confianza. Por lo tanto, cuando estas comunidades adoptan una visión transformadora, pueden convertirse en aliados clave en la lucha contra la pobreza, la corrupción y la exclusión social.

En resumen, la transformación social comienza con la transformación personal y comunitaria. No son el dinero ni los programas los que transforman una ciudad; es una persona transformada, integrada en una comunidad transformada, la que transforma su entorno y contribuye a la reconstrucción del tejido social. Por lo tanto, mientras una persona siga atrapada en una red de mentiras, desesperanza y desesperación, será incapaz de avanzar hacia un futuro mejor. Solo cuando esa persona experimente una recuperación psico-espiritual, transforme su narrativa interna, cambie su cosmovisión y adopte nuevos valores, podrá salir de la pobreza y contribuir a la transformación de su comunidad.

Esto significa que la participación activa de comunidades de fe y grupos de apoyo con base en valores es crucial para combatir la pobreza, la corrupción y el fatalismo en ciudades frágiles. Esto ha quedado demostrado históricamente en sociedades con fuertes raíces protestantes, donde la confianza interpersonal, la reciprocidad y la ética de trabajo tienen una correlación directa con menores niveles de corrupción²², según lo demuestra el Índice de Percepción de la Corrupción de Transparency International.²³ Ronald Inglehart, reconocido sociólogo, ha documentado cómo las sociedades con sistemas de valores basados en principios éticos (como la honestidad y la integridad) tienden a mostrar mejores resultados en términos de desarrollo social, económico y político.²⁴

Las Organizaciones No Gubernamentales (ONG) y otras agencias de cooperación internacional desempeñan un papel fundamental al fortalecer la capacidad de las comunidades de fe y las organizaciones comunitarias para participar eficazmente en procesos de transformación social. Sin embargo, para transformar ciudades frágiles, las ONGs y entidades gubernamentales deben cambiar su enfoque: en lugar de asumir el papel de agentes principales de cambio, deben posicionarse como facilitadores y catalizadores que potencian las soluciones impulsadas desde la base comunitaria.

Esto significa que las ONGs deben colaborar estrechamente con las comunidades de fe, construyendo redes de colaboración amplias que incluyan actores gubernamentales, empresariales y comunitarios. Las soluciones verdaderamente sostenibles y a largo plazo solo pueden surgir cuando estas alianzas logran conectar esfuerzos de basecon reformas estructurales a nivel gubernamental y empresarial, generando un enfoque integral de transformación urbana. En palabras de The Faith and Public Integrity Network: “Reconocemos que la mayoría de los esfuerzos para combatir la corrupción han fracasado, y que las iglesias y creyentes a menudo han sido cómplices de estos sistemas. Sin embargo, con base en los hallazgos de los principales académicos y la experiencia de nuestros miembros, creemos que la comunidad cristiana global tiene el potencial de marcar una diferencia significativa.”

Por esta razón, Camino Alliance enfatiza la importancia de involucrar a las comunidades y líderes religiosos en los esfuerzos de transformación urbana, no solo entre los pobres, sino también entre los sectores más privilegiados de la ciudad. Colaborar con comunidades de fe y equiparlas para ayudar a sus miembros a integrar su fe y valores en sus esferas de influencia es tan fundamental como capacitarlas para participar activamente en iniciativas transformadoras que contribuyan al cambio en sus ciudades frágiles. Promover que las comunidades de fe alienten a sus miembros a vivir su vocación en cada esfera de la vida social (negocios, filantropía, educación, gobierno, investigación, arte, cultura, salud, etc.) es clave para transformar aquellas estructuras sociales que no reflejan el Shalom de Dios, impulsándonos a construir comunidades más justas, prósperas y reconciliadas, tal como fuimos creados y llamados a vivir.²⁵

Notas Finales

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1. Los siguientes dos ejemplos ilustran cómo opera esta narrativa: Jorge, un taxista en un barrio marginal en las afueras de la Ciudad de México, resume: “Con toda la injusticia, corrupción y pobreza a la que nos enfrentamos, no hay mucho que podamos hacer. Otra revolución sangrienta no resolvería nada. Solo cambiaría unas cabezas en el gobierno por otras. Supongo que lo único que nos queda es aguantar la vida lo mejor que podamos. Una cosa es cierta: aquí nunca habrá cambios reales.”  María, otra habitante de un barrio marginal, quien fue vendida por su padre a un empresario cuando tenía 14 años para saldar una deuda personal, y que logró escapar de su agresor nueve años después, con frecuencia se siente resignada: “Como no soy inteligente, ni tengo educación ni talentos, no puedo hacer mucho para salir adelante. Aquí soy nadie. Solo los políticos y empresarios de mi ciudad pueden cambiar las cosas. Pero claramente no quieren hacerlo. Así que supongo que la vida que tengo es la que me tocó aceptar. Más allá de sobrevivir, no hay mucho que pueda hacer. ¿Para qué esperar un futuro mejor, si al final solo terminaré decepcionada?” ↩︎
2. Citado por Tim Costello, en Neil Cole, Organic Church, 123 ↩︎
3. Steve Corbett & Brian Fikkert, When Helping Hurts, 144 ↩︎
4. Una comunidad de fe puede definirse como “un grupo de personas que se han reunido voluntariamente en torno a un sistema de creencias o espiritualidad que orienta y guía su trabajo y vida en conjunto.” Edward C. Green, Faith-Based Organizations: Contributions to HIV Prevention. Washington, DC: United States Agency for International Development (USAID); 2003 ↩︎
5. Una serie de encuestas dirigidas por el Banco Mundial confirmó estos altos niveles de confianza; ver Deepa Narayan, Voices of the Poor (Washington DC: the World Bank, 3 volumes 2000-2003) ↩︎
6. Martha Cabrera, Living and Surviving in a Multiply Wounded Country  ↩︎
7. Martha Cabrera, Living and Surviving in a Multiply Wounded Country  ↩︎
8. Bryant Myers, Walking with the Poor, 130 Cuando las personas recuperan su identidad y comienzan a creer que han sido creadas a imagen de Dios y son hijos e hijas de Dios, el siguiente paso es el desarrollo del carácter, inculcando y formando valores que les permitan tener una mejor visión del futuro y amar a los demás como a sí mismos. Finalmente, con una identidad redescubierta y un carácter acorde, el desarrollo transformador busca empoderar a las personas para vivir conforme a estos valores en la búsqueda de una nueva visión. ↩︎
9. James Davison Hunter, To Change the World, 236 ↩︎
10. Edward C. Green, Ph.D., científico principal de investigación en el Centro de Estudios de Población y Desarrollo de Harvard, en un de The New York Times titulado “Rethinking AIDS Prevention: Learning From Successes in the Developing World” también publicado en una versión ampliada como un informe de USAID de 2005 y como un libro con el mismo título ↩︎
11. Tearfund. Faith Untapped: Why Churches Can Play a Crucial Role in Tackling HIV and AIDS in Africa. Teddington, United Kingdom: Tearfund; 2006 ↩︎
12. El Banco Mundial, ‘Religious Faith and Development: Rethinking Development Debates’ en http://www.vanderbilt.edu/csrc/PDFs%20and%20Jpgs/marshall-debates.pdf, consultado el 12 de Junio, 2011 ↩︎
13. Amy Sherman, Faith-based Approaches to Social Services: Lessons Learned, 1999, consultado en línea el 8 de Junio, 2011 at http://www.sagamoreinstitute.org/pdf/faith-based-approaches-to-social-services-lessons-learned ↩︎
14. Bryant Myers, Walking with the Poor, 107 ↩︎
15. El Banco Mundial, ‘Religious Faith and Development: Rethinking Development Debates’ en http://www.vanderbilt.edu/csrc/PDFs%20and%20Jpgs/marshall-debates.pdf, Consultado el 12 de Junio, 2011 ↩︎
16. Daniel Etounga-Manguelle citado en https://www.afr.com/politics/culture-matters-20001103-k9tp3 ↩︎
17. “Desafortunadamente, los enfoques éticos y religiosos enfatizados por las comunidades de fe para superar la pobreza, a menudo son menospreciados por muchos en el establecimiento cultural, que prefieren ver a los pobres como víctimas desamparadas esperando ser rescatadas por expertos y ayuda material.” Geoff Foster, Part of the Solution: Faith-Based Responses to HIV and AIDS in Africa, consultado en línea el 17 de Junio, 2011 en http://ftguonline.org/ftgu-232/index.php/ftgu/article/view/2053/4102 ↩︎
18. El concepto de que la religión está de alguna manera separada de otras áreas de la vida, como la salud y la educación, es una construcción occidental, posterior a la Ilustración, que no está relacionada con el pensamiento ni la práctica en muchas ciudades frágiles alrededor del mundo. Aunque en el pensamiento occidental la religión y la salud son dos entidades distintas, esa noción es ajena al lenguaje y las creencias de muchas comunidades urbanas pobres en África, América Latina, Asia y otros lugares. Geoff Foster, Part of the Solution: Faith-Based Responses to HIV and AIDS in Africa, consultado en línea el 17 de Junio, 2011 en http://ftguonline.org/ftgu-232/index.php/ftgu/article/view/2053/4102 ↩︎
19. Robert Laver, “Good News” en Fight Against Corruption, The Review of Faith & International Affairs, Invierno 2010, 49-57 ↩︎
20. Ver por ejemplo The World Bank, ‘Religious Faith and Development: Rethinking Development Debates’ en http://www.vanderbilt.edu/csrc/PDFs%20and%20Jpgs/marshall-debates.pdf, consultado el 12 de Junio 2011 ↩︎
21. Una serie de encuestas dirigidas por el Banco Mundial confirmó estos altos niveles de confianza; ver Deepa Narayan, Voices of the Poor (Washington DC: the World Bank, 3 volumes 2000-2003) ↩︎
22. Francis Fukuyama, Social Capital, 99 ↩︎
23. Ronald Inglehart, Culture and Democracy, 90–91 ↩︎
24. Lipset y Lenz, Corruption, Culture and Markets, 116, 120 ↩︎
25. James Davison Hunter, To Change the World, 235 ↩︎